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Que peut apporter l'ethnopsychiatrie au travail social ?

Mélanie-LS — 2004-02-12T08:56:00Z

Que nous apprennent les enfants qui n'apprennent pas ?

admin — 2004-02-11T23:00:00Z

Notre société a élevé au rang d'injonction l'obligation d'avoir à réparer ou à faire taire les troubles de l'apprentissage conçus comme un défaut de l'enfant, de la famille ou de l'école. L'échec scolaire a pourtant permis de mieux comprendre en quoi consistait l'acte d'apprendre. Il y a d'abord la pensée qui comporte à sa base la pulsion d'emprise : éviter que les éléments externes ne nous submergent en restant en contact avec nos éléments internes, conquérir et maîtriser l'objet.

L'apprentissage est l'étape suivante. On sait qu'elle se situe à l'exacte interface entre l'équipement neuro biologique et cognitif de l'individu et son environnement familial, affectif, social et culturel. La faim d'information se met en place entre 6 et 12 ans, dans une période où la curiosité sexuelle se sublime en curiosité intellectuelle. Dans le meilleur des cas, elle persiste tout au long de la vie. Mais apprendre, c'est aussi obtenir l'amour de ceux à qui l'on veut plaire, tout en renforçant sa propre estime de soi. En même temps, tout apprentissage implique une résistance au changement.

Car vouloir savoir est une chose, accepter d'apprendre en est une autre qui suppose d'assumer un temps de suspens, un temps de vulnérabilité entre le moment où on lâche un tant soit peu ce que l'on sait et où l'on ne tient pas encore ce qu'on cherche à acquérir. Bien des obstacles peuvent contribuer à freiner ce mouvement. Quand les méthodes normatives, trop souvent encore en vigueur, tablent sur la même homogénéité chez tous les élèves dans leurs capacités à apprendre. Quand une relation trop fusionnelle entre la mère et son enfant incite ce dernier à se fixer sur la nourriture et les câlins au détriment de la curiosité du monde qui l'entoure. Quand il y a défaut d'étayage précoce du fait de la pauvreté des échanges. Quand il y a de faibles capacités de mentalisation ou retard des fonctions cognitives et instrumentales. Interviennent alors les méthodes de remédiation qui ne peuvent bien fonctionner qu'en respectant cinq principes : présupposer les compétences de l'enfant en échec, réinjecter chez lui le plaisir à apprendre, multiplier les voies d'accès au résultat, répondre à ses démarches en respectant là où il en est et, enfin, alterner les centrations sur les concepts et celles sur les procédures.

On le constate, on dispose de plus de théories qu'il n'en faut, et pourtant, des légions d'enfants continuent à bloquer dans leurs apprentissages (on estime qu'ils représentent 20 % d'une classe d'âge). Cela signifie soit qu'on ne sait pas tirer les bénéfices des différentes modélisations que l'on produit, soit que celles-ci rendent compte que très partiellement des processus en jeu. Ce qui n'est pas, convenons-en, le moindre de ce que nous apprennent les enfants qui n'apprennent pas.

éd. érès, 2003 (256 p. ; 16 €)

La tendresse

admin — 2004-02-11T23:00:00Z

La peau est un des éléments les plus fantastiques dont est doté le corps : barrière imperméable, presque étanche, elle isole contre les variations de température et défend contre les infections, se régénère toute seule et synthétise la vitamine D. Elle est, en outre, parcourue par une innervation particulièrement dense qui la rend d'une grande sensibilité au toucher. Mais elle n'a pas seulement que des fonctions biologiques. Elle tisse aussi, des interrelations étroites avec le psychisme. Il suffit pour s'en convaincre d'évoquer les nombreux facteurs psychologiques et événements traumatiques, à l'origine de maladies cutanées. On peut même affirmer que la peau constitue un support essentiel aux relations humaines.

Bien sûr, les comportements tactiles dépendent pour beaucoup des coutumes et des habitudes culturelles. Mais, les contacts corporels codifiés ont toujours été un moyen pour désarmer la violence. Tout commence par les échanges sensibles à la naissance, dont la fréquence joue un rôle fondamental dans le développement autonome de l'adulte. Ce sont là les facteurs d'une bonne croissance du squelette et du système nerveux central, mais aussi de l'épanouissement des activités locomotrices et des apprentissages. Certes, interviennent ensuite des interdits essentiels. L'interdit primaire d'abord, qui prohibe la perpétuation du contact global, corps à corps et qui incite à ne pas rester collé au corps de ses parents. L'interdit secondaire ensuite, qui déconstruit la toute-puissance, en n'admettant pas que l'on touche à tout, que l'on s'empare de tout et qu'on soit maître de tout. Il s'agit au bout du compte de renoncer à la communication tactile comme mode principal d'expression à destination des autres. Pouvoir toucher apparaît donc aussi important que pouvoir se dégager du toucher.

C'est ce paradoxe que décline Sylvie Consoli, à partir d'une multitude d'illustrations et de vignettes cliniques rencontrées au cours de sa double activité de dermatologue et de psychanalyste. Toucher et écouter, explique-t-elle, sont étroitement liés et se complètent à merveille pour réconcilier le sujet avec son corps, son image de soi et son estime de soi. La manipulation des corps par le médecin, si elle est faite avec respect et tact est rassurante et permet d'élever le seuil de déclenchement de la sensibilité douloureuse. Tout contact favorisant l'affectivité et le plaisir, peut aussi déborder vers le courant érotique. De fait, explique l'auteur : « Les équilibres sont variables entre les investissements érotiques et les investissements tendres, amicaux, sociaux pour chacun d'entre nous » (p.185). La tendresse est ce qui porte un individu vers un autre et ce qui favorise deux subjectivités. Les professionnels du soin ou de l'aide n'ont pas à craindre ce mouvement ni les effets tant physiques que psychiques qu'il provoque. Ils ont seulement à être vigilants à ne pas décharger leurs sentiments dans un agir hors de tout contrôle.

éd. Odile Jacob, 2003 (288 p. ; 23 €)

L'histoire de Franck et David

admin — 2004-02-11T23:00:00Z

En 1989, Brigitte Lemaine, sociologue et cinéaste, rencontre deux jeunes gens, Franck et David. Pour les faire sortir, semble-t-il, d'une situation d'échec scolaire, ils ont été placés dans une institution pour handicapés mentaux dans laquelle, selon elle, « ils n'ont rien à faire ». Comme on décide de réparer une injustice, elle prend alors la décision de raconter leur histoire et — après leur départ de l'établissement — va travailler avec eux, réunissant éléments et témoignages, et reconstituant ainsi « le chaos de leur vie ».

Dans un premier temps, elle leur propose d'incarner leur propre rôle aux côtés de comédiens professionnels : après un casting pluriel — mêlant jeunes de banlieues, danseurs et acteurs —, elle commence à mettre en scène les différentes séquences d'un scénario. Mais malgré différents soutiens, le film n'ira pas à son terme, la production s'en désengageant au fur et à mesure : « le sujet dérange » constate amèrement la réalisatrice, « une certaine France n'est pas prête pour ce « Vol au – dessus d'un nid de coucous » métissé », mettant les peurs en lien avec le fait que ce qui est à l'origine de la souffrance de Franck et David n'est encore nullement reconnu comme il le faudrait : maltraitance, négligence, racisme…

Elle décide alors de transformer son projet initial en documentaire, et d'étudier le processus de leur exclusion, qu'elle distingue en trois étapes : familiale, scolaire et sociale. Le parcours de ces jeunes est engrenage : rejeté de leurs familles, en réelle difficulté d'apprentissage, dévalorisés à l'école avant d'être exclus, discriminés ensuite au lieu d'être intégrés… Avec les éclairages du psychothérapeute Bernard Lempert et du psychiatre Philippe Gutton, elle va dégager plus précisément deux problématiques : la maltraitance institutionnelle et l'errance.

La réalisatrice est persuadée d'une chose : il faut intervenir au tout début de ce processus, et non vouloir réparer à la fin : en conséquence — large programme — il s'agira de dépister les négligences, les rejets, la maltraitance, les viols et abus sexuels, les discriminations. Cela afin de prévenir l'escalade de la violence, « car les traumatismes hantent au point de créer « l'indisponibilité de la pensée » et l'échec scolaire et affectif. Celui qui erre dans les rues, dans l'alcool ou la drogue, le plus souvent se perd pour échapper à ses images traumatiques. Il suffit qu'une personne écoute, soutienne, soigne quand il est encore temps, et le processus peut être arrêté », estime la cinéaste. Neuf ans après, leur avenir est d'ailleurs moins sombre et porte quelques espoirs nouveaux, que la réalisatrice a traduits à l'écran.

Brigitte Lemaine est cinéaste engagée. Elle avait travaillé avec Armand Gatti sur le Chant d'amour des alphabets d'Auschwitz de ce dernier, qui traitait de la déportation des sourds par les nazis ; elle est l'auteure de nombreux documentaires sur le handicap ou les maltraitances. Son propos s'inscrit toujours dans l'idée de faire circuler et débattre : elle espère ainsi que cette projection intéressera les centres de formation, « les psy », les instituts universitaires de formation des maîtres (IUFM)…

(2003 - 75 mn)
Distribution : CNASM
5, avenue Charles de Gaulle
57790 Lorquin
Tél. 03 87 23 14 79

Que peut apporter l'ethnopsychiatrie au travail social ?

admin — 2004-02-11T23:00:00Z

Nos références occidentales peuvent-elles suffire à appréhender les désordres psychiques de certaines familles migrantes ? Se sentant à cet égard démunis, des équipes éducatives, de même que des magistrats ou des médecins, ont recours à l'ethnopsychiatrie. Nous avons rencontré des professionnels se formant à cette approche qui consiste à tenir compte de la culture du sujet et de son groupe. Nous avons également interrogé Marie-Rose Moro, professeur de psychiatrie, qui nous a expliqué ce que sont les consultations transculturelles (lire …). Enfin Patrick Fermi et Fethi Benslama nous ont donné leurs points de vue sur cette méthode d'investigation « psychosociologique ». Le premier, psychologue clinicien, en est partisan (lire …), le second, psychanalyste, émet de sérieuses réserves (lire …)

Ethnologue et psychanalyste, Georges Devereux (1908 – 1985) a longuement étudié aux États-Unis les troubles psychiques de certaines populations (en particulier ceux des Indiens Mohaves, une tribu de l'Arizona). Dans les années 60, avec l'appui de personnalités comme Claude Lévi-Strauss ou Fernand Braudel, il s'installait en France et dirigeait un séminaire à l'École pratique des hautes études (aujourd'hui École des hautes études en sciences sociales).

Celui qui est perçu comme le père de l'ethnopsychiatrie a entre autres mené à maturité un certain Tobie Nathan, considéré comme son héritier. Auprès du maître — qu'il a qualifié d'« hébreu anarchiste » —, celui-ci étudie la manière dont la maladie mentale s'exprime dans d'autres cultures, de même que la façon dont elle est traitée. Et voici dix ans, le disciple créait un centre d'ethnopsychiatrie dans l'université Paris VIII de Saint-Denis : des familles migrantes y sont reçues et soutenues par des intervenants soucieux de ne jamais ignorer les systèmes d'interprétation des cultures d'origine [1]. « Nous avons compris qu'il fallait absolument faire apparaître les psychiatries des mondes d'où sont issus les patients » affirmait Tobie Nathan il y a quelques années dans un entretien sur sa pratique (Le Monde du 22 octobre 1996).

Actuellement, l'aide sociale à l'enfance, la protection judiciaire de la jeunesse, des équipes éducatives de milieu ouvert ou certains tribunaux pour enfants recourent aux services du centre Georges Devereux. Pour autant, cet outil n'est pas, loin s'en faut, largement reconnu.

Université Paris VIII, une fin d'après-midi d'octobre, dans une salle au deuxième étage du Centre Georges Devereux, des personnes sont réunies. L'une est éducatrice dans un service de tutelles d'une Sauvegarde ardéchoise, cette autre travaille dans un foyer d'accueil de l'aide sociale à l'enfance de l'Allier, son voisin est psychologue dans un établissement public en santé mentale de Lille ; d'autres encore travaillent en AEMO (action éducative en milieu ouvert) en Seine-Saint-Denis, en foyer d'adultes handicapés ou en foyer d'adolescents à caractère social en province. Tous font partie d'une formation DESU intitulée Pratiques cliniques avec les familles migrantes.

Critères d'admission : cinq années de pratique professionnelle, dont au moins deux avec des populations migrantes. Partant du principe que les intervenants sociaux et éducatifs sont de plus en plus souvent en contact avec des familles migrantes et que les moyens mis à leur disposition sont en général inefficaces, la formation se donne pour but d'apporter d'autres éclairages, de l'ordre de la psychiatrie transculturelle, de l'anthropologie médicale, de l'ethnopsychiatrie. À l'issue de celle-ci (473 heures réparties sur onze mois), les stagiaires sont censés « savoir évaluer l'expérience de la migration et son impact sur les personnes », mais aussi « se sentir familiers des pensées, des interprétations et des dispositifs de soins provenant de la culture d'origine des familles »…

Les modules successifs les feront s'approcher de l'« intelligence des systèmes thérapeutiques non-occidentaux », des mythes et des rituels, des interprétations traditionnelles de certains désordres, de la gestion de traumatismes « délibérément induits » (guerres, tortures, violences collectives…), ou encore de l'application des méthodes de l'ethnopsychiatrie aux populations des sociétés industrielles avancées (qui connaissent aussi leurs désordres : toxicomanies, adhésion à des mouvements sectaires, problèmes posés par le transsexualisme, obésité et boulimie…). Certaines semaines seront abordés des sujets aussi divers que la médecine religieuse chinoise, les thérapies en Asie centrale, la malédiction en (ex) Yougoslavie ou les rituels de possession sénégalais ou haïtien. En outre, chaque stagiaire participe à deux demi-journées de consultation par mois dans un des groupes thérapeutiques du Centre Georges Devereux.

Composée d'une petite quarantaine de personnes, l'équipe pédagogique est constituée d'une impressionnante majorité de psychologues cliniciens, de toutes origines, complétée par d'autres spécialistes : anthropologues, éducatrice au tribunal pour enfants, avocate, médecin de PMI, magistrat, médiatrice, ethnologue, linguiste…

Ce soir-là, ils sont quelques étudiant (e) s à être restés après leur journée de formation, pour évoquer avec nous l'apport, le support, l'aide que peut représenter l'ethnopsychiatrie pour le travail social. Tous et toutes ont pour souci premier de ne pas plaquer leurs schémas culturels aux situations qu'ils rencontrent : dans cette manière traditionnelle de travailler, « ce qui est ignoré, c'est l'histoire de l'autre » estime une des participantes. Ils ont des exemples concrets à donner de migrants dépressifs, d'« invisibles » à prendre en compte, de troubles du comportement incompréhensibles, bref de l'importance d'avoir saisi quelque chose de la culture de l'autre avant de vouloir traiter sa souffrance. Les stagiaires évoquent une « négociation entre deux mondes » à mener fréquemment, mondes dont les logiques sont le plus souvent fort différentes.

Centrée sur le sujet lui-même, la psychiatrie française n'a par exemple que fort peu à voir avec l'arbre à palabres d'un village africain, et pourtant, celui-ci soigne aussi. Lorsque nous les interrogeons sur l'accueil de leurs institutions à ces apports (le coût de la formation est tout de même de 4500 €), le constat est pour le moins mitigé : précieux pour eux, ces enseignements ne sont pas forcément reconnus dans leurs établissements respectifs. Il semble y avoir encore du chemin à parcourir.

[1] Centre Georges Devereux – Université Paris VIII 2, rue de la Liberté - 93526 Saint-Denis cedex 02. Tél. 0149 40 68 51

Travail social : l'apport de de l'ethnopsychiatrie

admin — 2004-02-11T23:00:00Z

Pour Patrick Fermi, diplômé en ethnologie, psychologue clinicien, il faut pouvoir écouter et comprendre le sens que « les gens donnent eux-mêmes à leurs habitudes, à leurs croyances, à leurs traditions, à leurs souffrances ». Pour cela pense Patrick Fermi : « L'ethnopsychanalyse est une approche possible »

Quelles sont les différences conceptuelles essentielles entre la psychanalyse classique et l'ethnopsychanalyse ?

Si l'on conçoit le terme d'ethnopsychanalyse comme une pratique particulière de soins auprès de personnes migrantes, il n'y a pas à mon sens de différences conceptuelles avec la psychanalyse. De la même manière que l'on parle par exemple de psychanalyse de l'enfant, de psychodrame psychanalytique ou de thérapie familiale psychanalytique, l'ethnopsychanalyse pointe seulement le fait que l'on applique le savoir psychanalytique dans un domaine spécialisé, celui qui relie le fonctionnement psychique et les dimensions culturelles. Bien entendu, sur le plan pratique, les dispositifs de consultation n'ont plus rien à voir avec la cure psychanalytique classique telle que tout le monde la connaît plus ou moins mais vous remarquerez que c'est aussi le cas pour les trois exemples que je viens de citer.

N'y a-t-il pas une limite au respect de l'identité culturelle, par exemple lorsque celle-ci va à l'encontre des droits de l'enfant comme dans le cas de l'excision ?

Il faut être bien clair : nous considérons fermement que vivre dans telle ou telle société implique d'accepter les droits et les devoirs qui y sont attachés. Respecter les représentations culturelles n'est en aucun cas équivalent à autoriser la transgression des interdits. De quoi s'agit-il ? Simplement d'être en mesure de pouvoir écouter et comprendre le sens que les gens donnent eux-mêmes à leurs habitudes, à leurs croyances, à leurs traditions, à leurs souffrances, etc. Cela dit, Les personnes qui trouvent suffisamment de compréhension, de compétence et des réponses à leurs difficultés dans les systèmes de soins ou sociaux classiques n'ont pas besoin de nous.

Ce type d'approche ethnopsychanalytique peut-il, à termes, favoriser l'intégration sociale, culturelle et professionnelle, de certains jeunes issus de l'immigration ?

Il n'y a aucun doute. Cela rejoint votre question précédente et ma réponse : ce dont la plupart des gens souffrent réellement est de ne pas pouvoir donner un sens à ce qui leur arrive. Ce peut être le cas de nombreux jeunes issus de l'immigration quand ils n'ont pas pu disposer d'outils de compréhension par rapport aux représentations culturelles de leurs parents et même plus simplement par rapport à leur histoire et à leur trajet. Beaucoup de migrants auraient quelque chose à nous enseigner, non pas tant des ruptures douloureuses de l'exil que de l'énergie qui leur a permis de survivre. Cette force est souvent méconnue de leurs propres enfants.

Je me souviens d'un jeune de vingt ans, genre leader de quartier, pratiquement hébété d'apprendre que son père avait traversé clandestinement, à pied, l'Espagne et les montagnes des Pyrénées, en plein hiver de surcroît. Ce jeune a brutalement réalisé que son père n'était pas faible mais humble, que derrière son silence il y avait une histoire aussi dense que celles que l'on trouve au cinéma ou dans les romans. « Pourquoi tu ne l'avais jamais dit ? ». « C'était trop difficile, surtout en français. ». « Pourquoi tu ne m'as pas appris vraiment l'arabe ? ». « Je croyais que cela ferait oublier la misère et que tu deviendrais plus vite un Français comme les autres… ».

Faudrait-il selon vous développer les formations des travailleurs sociaux en tenant compte de l'approche ethnopsychanalytique ?

Il n'y a aucun doute à ce sujet, à moins bien sûr que l'on veuille un seul type d'humain, sans créativité ni conscience, sans désir et sans passion. La formation est nécessaire car c'est le propre de chaque culture que de produire des certitudes et des illusions. Un travail de décentration est inévitable si l'on veut accéder à ce qui fonde l'altérité. Ce travail, il passe forcément par les savoirs accumulés de tous ceux qui, vivants ou morts, ont réfléchi à toutes ces questions. De tous ces savoirs, ce que l'on appelle peut-être maladroitement l'ethnopsychanalyse n'est qu'une approche possible.

Que peut apporter l'ethnopsychiatrie au travail social ?

admin — 2004-02-11T23:00:00Z

Marie Rose Moro, professeur de psychiatrie, dirige le service de psychopathologie de l'enfant et de l'adolescent de l'hôpital Avicenne à Bobigny (93). Elle y anime des consultations transculturelles. Les séances durent en général deux heures et regroupent des thérapeutes et la famille élargie à tous ceux dont le patient désire la présence.

À qui s'adressent les consultations transculturelles ?

Elles peuvent être proposées à toutes les familles migrantes et leurs enfants de la seconde, voire troisième génération, lorsque la question culturelle se pose, c'est-à-dire quand la famille, les enfants ou les professionnels qui s'en occupent déjà pensent que la culture peut aider à comprendre une situation complexe, difficile ou douloureuse. C'est une consultation de seconde intention : la technique classique, quelle qu'elle soit, a déjà été utilisée sans succès ou sans véritable adhésion de la famille.

Alors, on fait autrement en tenant compte de ses ressources culturelles [1]. Il n'y a pas de pathologie spécifique des migrants et de leurs enfants. On nous consulte donc pour des souffrances individuelles ou familiales multiples et variées : autour de la naissance d'un enfant, pour la tristesse de la mère ou les difficultés des bébés à dormir, à manger, plus tard à se séparer de leur mère… pour des difficultés de langage d'enfants en âge scolaire ou des difficultés à apprendre, des troubles du comportement ou de la violence agie ou subie pour les adolescents, des pertes de l'élan vital chez les pères, les difficultés à transmettre des parents… L'exil dénude et rend vulnérable : on est plus sensible aux traumas et aux deuils lorsqu'on n'est pas dans son monde familial, social et culturel.

L'animation de ces consultations est assurée par les thérapeutes expérimentés et formés à la clinique [2] . Qui y participe ?

Le thérapeute principal qui anime la consultation, des cothérapeutes rodés à cette technique et des stagiaires qui se forment. Les thérapeutes expérimentés sont en général de formation psychanalytique. Participe également la famille élargie à tous ceux que le patient désire (ce sont les parents qui décident qui vient). Je souhaite qu'au moins un des professionnels qui nous a adressé la famille assiste à la première consultation. Il est important qu'il y ait une continuité pour les familles entre ce qui a déjà été fait et ce qui sera proposé.

Pourquoi favorisez-vous le groupe ?

Le groupe de thérapeutes est nécessaire pour permettre le récit dans certaines situations, soutenir, contenir, aider à ce que l'échange se déroule d'une manière culturellement conforme. Dans notre culture, la relation duelle favorise le récit, dans d'autres, le groupe est garant de l'intimité et de la protection. La consultation est ouverte à la famille élargie. Ce sont les parents qui voient de qui ils ont besoin, sur qui ils peuvent s'appuyer… Pour soigner les bébés, par exemple, les mères viennent souvent avec des commères, les femmes qui assurent cette fonction de mère avec elle.

Les professionnels qui participent sont ceux qui ont adressé la famille, ont un lien avec elle et son accord. Il faut noter que les professionnels qui arrivent à cette consultation ont plus de mal que les familles à s'installer dans les logiques de la consultation car ils n'en partagent pas les implicites culturels. Ce qui est familier aux parents devient étrange ou étranger pour les équipes du fait du décalage culturel (présence d'un groupe, circulation de la parole dans le groupe, présence d'un traducteur, temporalité de la consultation…). Il importe de se former à ces modalités de faire et de se décentrer par rapport à ses propres repères, ce qui ne s'improvise pas.

Pourquoi faites-vous appel à un traducteur même si les familles parlent français ?

Elles ont toujours la possibilité de parler dans plusieurs langues : le français, leur langue maternelle et parfois une troisième, la langue véhiculaire dans leur pays d'origine. Pour parler des choses complexes, des choses du pays, de l'enfance, des conflits… il est parfois nécessaire de pouvoir le faire avec nuance, complexité, en utilisant des images, des connotations… Il faut pouvoir utiliser la langue qui s'y prête le mieux à ce moment-là et on ne le sait pas à l'avance. La possibilité de parler sa langue, ses langues - possibilité et non obligation - est un paramètre fort du dispositif transculturel. Le traducteur formé à travailler avec nous traduit mot à mot et redonne le codage culturel si nécessaire. Par exemple, si une maman dit « on n'est pas seul au monde », il traduira littéralement et il dira « la maman fait allusion au fait qu'il y a aussi un monde invisible » et qu'il faut donc aussi chercher du côté de ce qui ne se voit pas.

Combien de temps dure une consultation ?

En général plus de deux heures car nous prenons le temps de nous présenter, de comprendre le sens que donne le patient à ce qui lui arrive et de traduire si nécessaire. A priori nous fonctionnons avec le principe des consultations thérapeutiques, c'est-à-dire de suivis avec des objectifs précis et donc limités dans le temps (on arrête quand les objectifs qu'on s'est fixés ensemble sont atteints). Si des prises en charge plus longues sont nécessaires, on propose en général des séances individuelles. En moyenne, pour le groupe, cinq à six consultations séparées d'un mois et demi à deux mois suffisent.

Qui oriente les familles ?

Tous les professionnels qui rencontrent une difficulté avec une famille migrante et pensent qu'une approche en psychiatrie transculturelle peut être bénéfique. Nous en discutons avec eux au préalable avant de voir la famille.

Vous écrivez « l'enfant naît avec un berceau culturel ». Est-ce plus compliqué pour un enfant étranger ?

Tous les enfants naissent avec un berceau culturel mais en situation migratoire les contenants culturels sont complexifiés et les parents doutent parfois de leur capacité à transmettre sans le groupe autour. Dans la situation migratoire, le berceau des enfants est métissé et multiple, ce qui est une richesse. En revanche, si les parents perdent confiance dans leurs propres ressources culturelles, alors, il y aura des trous dans ce berceau.

Est-il important que les enfants connaissent les raisons de l'exil de leurs parents ?

Pas forcément les raisons précises de l'exil mais le parcours des parents. La forme dépend de l'âge de l'enfant bien sûr et des questions qu'il pose. Le plus important est qu'il sache d'où viennent ses parents, qu'il connaisse ce monde et ses langues et puisse en être fier. Ce qui est premier c'est sans doute la transmission de la langue. Le bilinguisme est une richesse sans prix pour l'enfant. Non seulement c'est aisé pour lui mais cela lui permet de mieux parler la langue seconde - le français - et d'avoir accès au monde de ses parents. Pourtant en France moins de 10 % des enfants de migrants sont bilingues.

Comment favorisez-vous cette transmission ?

D'une manière générale en permettant aux parents d'être dans leur fonction, à leur façon, sans leur dire comment ils doivent être mère ou père et en favorisant la transmission des histoires, des manières de faire, de comprendre… en permettant aux parents de dire les choses à leur façon et dans leur langue s'ils le souhaitent.

La migration vulnérabilise les enfants, quels en sont les moments critiques ?

La mise en place des interactions précoces mère-bébé (0-1 an), l'entrée dans les grands apprentissages, c'est-à-dire l'inscription dans le monde français par l'écriture et la lecture et l'adolescence où se rejoue par l'inscription professionnelle et sexuelle la question de l'appartenance ou plus exactement des appartenances. Les enfants de migrants sont des virtuoses du lien et du passage. Ce sont des enfants métis. Si on les aide à faire ce passage sans dévaloriser le monde des parents, on favorise leur créativité. Ils sont profondément modernes dans la mesure où ils doivent s'approprier plusieurs mondes, ce qui sera une des caractéristiques des sociétés modernes, mouvantes et plurielles.

[1] Pour mieux comprendre et soigner les familles, les consultations transculturelles utilisent deux outils : l'anthropologie, pour décoder les aspects culturels, et la psychanalyse pour les choses du dedans. Elles créent les conditions pour qu'un véritable échange puisse se faire avec la famille et cherchent à savoir quel sens elle donne à ce qui lui arrive

[2] transculturelle L'université de Paris 13-Bobigny délivre un diplôme de psychiatrie transculturelle. Contact : 01 48 38 77 34 - moro@smbh-univ-paris13.fr

Travail social : l'apport de l'ethnopsychiatrie

admin — 2004-02-11T23:00:00Z

Pour Fethi Benslama, psychanalyste, maître de conférence à l'université Paris VII, l'ethnopsychiatrie veut ramener le sujet au bercail de la tradition parentale. Ainsi pense Fethi Benslama : « La compréhension de l'enfant par la culture est une illusion »

L'ethnopsychiatrie, telle qu'elle est conceptualisée et pratiquée par Tobie Nathan et Marie-Rose Moro, vous semble-t-elle porteuse de dérives ? Et pourquoi ?

La « nouvelle » ethnopsychiatrie part d'une visée louable, celle du respect des références culturelles d'un sujet, mais à l'application on constate qu'elle aboutit à accorder un privilège exorbitant aux normes d'une culture d'origine sur la singularité de quelqu'un, sur son trajet, son histoire tissés de mélanges et de contradictions du fait de l'immigration. Interpréter le symptôme par la culture aboutit à une massification imaginaire de la causalité psychique. De plus, je constate que la formation dispensée au titre de l'ethnopsychiatrie est très souvent faible aussi bien sur le plan ethnologique que psychiatrique.

Cette faiblesse au niveau des formations peut-elle engendrer une pratique thérapeutique qui favorise le communautarisme ?

D'abord, il y a eu dans les années 90 des prises de position politique au sein du mouvement de la nouvelle ethnopsychiatrie qui sont franchement communautaristes et extrémistes : en faveur des ghettos, soutien à des pratiques comme l'excision, etc. Je me suis opposé à cela parce que je pense qu'en France, cela amenait les migrants et leurs enfants dans l'impasse. Le choix n'est pas entre la culture d'origine et la culture du pays d'accueil, mais du côté de l'intégration des identifications venant de ces sources. On n'a pas à renvoyer un enfant bambara né en France à la culture de ses parents, on n'a pas à lui demander d'être un bon Bambara, ou un Français idéal (qui décide ce qui est bon et mauvais ?), mais à lui permettre de créer des passerelles entre les deux aspects de sa personnalité, à ne pas les mettre dans un rapport antagoniste.

Bref l'intégration n'est pas à quelque chose, l'intégration c'est cette conciliation créative entre des pôles différents de son histoire. Or, j'ai rencontré trop souvent dans les exposés de cas et de thérapies ethnopsychiatriques des forçages du côté de la culture d'origine parentale. On veut ramener le sujet au bercail de la tradition parentale, ce faisant on crée un clivage avec l'autre partie de lui-même. C'est parfois tellement flagrant que le thérapeute a pris une position contre-transférentielle, pro-parentale massive qu'il n'y a plus de place pour l'enfant comme sujet. C'est dramatique lorsqu'il s'agit par exemple de maltraitance, d'abus sexuel, ou de haine inconsciente des parents à l'égard de leurs enfants. Cela participe de la désintégration du sujet.

En quoi selon vous le travail social peut-il être traversé par ce champ spécifique de la psychiatrie ou de l'ethnopsychanalyse ?

Les travailleurs sociaux sont souvent submergés et dépassés par la difficulté de leur travail, par leur implication quotidienne, par le nombre de cas à traiter. Certains d'entre eux cèdent à la facilité d'un éclairage culturel ou l'illusion d'une compréhension par la culture. Je ne dis pas qu'il n'y a pas à prendre en compte des aspects de la culture d'origine, mais cela doit être fait avec d'infinies précautions, ponctuellement, et seulement lorsqu'on a épuisé l'approche de la singularité du cas par les moyens habituels. Chaque fois que j'ai été amené à superviser quelqu'un ou à faire un travail avec une équipe autour d'un sujet qui a une autre référence culturelle, je demande dans un premier temps de s'abstenir d'user des références de l'autre culture. Je propose d'abord de traiter le cas comme si on avait à faire à Jean, Jacques ou Julie.

Très souvent on constate que l'on peut rendre intelligible la situation du petit Mohamed exactement comme on le ferait avec Jean. Ça suffit alors, on n'a pas besoin de rajouter une louche, que sa mère fait de la danse du ventre ou que son père croit que dans sa culture on a le droit de donner des raclés énormes aux enfants. On s'en fiche qu'il ait le droit ou pas, ce qui compte c'est qu'il est violent avec cet enfant, cet enfant le sait et en souffre. Et voilà qu'on découvre que le père trouve que son fils ressemble à son propre père. Voici donc le fantasme qui préside à cette violence. C'est ce qui est déterminant. Ce n'est que dans un second temps que l'on peut amener le supplément d'éclairage ou une suppléance par l'autre culture. Cette méthode évite de réduire quelqu'un à une norme ou un objet culturel. C'est tout de même cela la clinique.